Тема # 3. ФЕНОМЕН ФИЛОСОФИИ В ВОСТОЧНОЙ КУЛЬТУРЕ ДРЕВНИХ ИНДИИ И КИТАЯ


«Хань Фэй-цзы» отстаивает необходимость жестских законов как средства управления. Им предпринимается попытка по-иному определить основные понятия конфуцианства и даосизма: дао, ли, недеяние и т.д. Так, принцип недеяния правителя в толковании Хань Фэя предстает как скрытый от подданных механизм управления: «Это, когда подданные не могут постичь тайны управления», - пишет автор. В то же время он критикует самовластных чиновников, злоупотребляющих властью, и называет их узурпаторами. Искусство управления государством не должно основываться лишь на тяжких наказаниях, чиновников надо учить управлять государством.

Подобная критика крайних легистских представлений о насилии как единственном способе управления государством, сочеталась в учении Хань Фэя с иными регулятивными принципами: он считал, что законы должны изменяться в соответствии с «нынешними временами». Нельзя копировать старые законы прежних правителей, их можно брать за образец, но создавать новые, соответствующие духу времени.

Попытки исторического подхода к закону придавали легистской концепции гибкость и содействовали ее приспособлению к нуждам практики законодательного процесса. Благодаря этим учениям уже ко П-ому в. до н. э. официальная государственная идеология Китая совмещала в себе положения как легизма, так и конфуцианства. Этот симбиоз концепций управления сыграл в истории Китая значительную роль.

ДАОСИЗМ.

Даосизм – понятие на редкость многомерное и многогранное. Само слово «Дао», от которого происходят слова: «даосизм», «даосы», «даосский», - не являются исключительно достоянием даосизма. Каждый философ Китая видел в «Дао» обозначение истины, вернее глубочайшей правды и праведного жизненного пути. Понятие «Дао» означало буквально «путь», «дорога», невидимый естественный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао не отделим от материального мира и управляет им. Даосы отрицают «волю неба», поэтому ДАО иногда сравнивают с логосом Гераклита Эфесского.

Даосизм возник одновременно с конфуцианством в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем его считают ЛАО- ЦЗЫ. Правда, достоверных биографических и исторических сведений о нем нет, поэтому его иногда считают легендарной личностью. Согласно легенде он ушел из Китая, но оставил свое сочинение «Дао-дэ цзин» смотрителю пограничной заставы, в котором излагались основы даосизма.

Все китайские мудрецы – приверженцы ДАО, ведь в Китае ценили не отвлеченную, логически выводимую истину, а жизненную мудрость, которая как итог жизненного пути требует внутренней убежденности в своей правоте. У каждого человека свой жизненный путь, а, следовательно, и своя правда. Поэтому каждый может считать себя «человеком ДАО».

Формальные рамки даосизма очертить невозможно, они неопределенны и изменчивы. Лучший способ понять, что такое Дао – научиться ценить долговечное, неумирающее. Мудрость Дао обращена к сердцу и требует радостного и бескорыстного душевного отклика, на котором держится жизнь каждого человека. Даос живет тем, что живо во веки, а это прежде всего традиции. Дао дается человеку раньше, чем он познает себя, и Дао перейдет от него к будущим поколениям. Мудрость Дао – это не знание и не искусство, а некое умение не затемнять суетным деланием великий покой бытия.

Даосизм воплощает саму сердцевину восточной мысли, требовавшей от человека обрести полноту своего бытия через самоустранение. Даосизм не является философией в европейском смысле, т.к. его не интересуют определение понятий, логические доказательства и другие процедуры чистого умозрения. Не является он и религией, требующей от своих поклонников веры и послушания. Это и не искусство, т.к. Дао не требует каких-либо дел.

Дао – это путь цельного существования, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь оказываются в свободном «хаотичном» единстве. В главном труде даосов «Дао-дэ цзин» о мудрости Дао говорится: «Знающий не говорит, а говорящий - не знает» . Мудрость Дао –это безумство мира сего. Но какая нужна ясность сознания и недюжинная сила воли, чтобы принять и прояснить темные глубины инстинкта светом духа, ввести бессознательную данность в одухотворенный, по музыкальному изящный ритм бытия. Даосские мудрецы ничего не доказывают и ничего не проповедывают: их цель – дать верную жизненную ориентацию, указать путь к средоточию жизненного опыта – И ЦЗИН.

В «Книге перемен» о Дао говорится, что Дао ежемгновенно и непристанно меняется, пребывая в вечном самопревращении.

Даосцы утверждают, что мир возник из первозданного хаоса, который они именуют «единым дыханием» - И ЦИ, или «великой пустотой» - СЮЙ ТАЙ, т.е. материнской утробой, которая выкармливает внутри себя все сущее. Творение мира есть результат самопроизвольного деления Хаоса на два полярных начала: мужское, светлое, активное – ЯН и женское, темное, пассивное – ИНЬ. Из двух начал выделилось «четыре образа», соответствующие четырем сторонам света, они породили «восемь пределов» мироздания и т.д. Эта схема записана в древнейшем китайском каноне «И ЦЗИН» («Книга перемен»), содержащим общий для всей китайской традиции свод графических символов мирового процесса Дао. В основе символики «И ЦЗИН» лежат восемь так называемых триграмм, представляющих собой комбинации из символов ЯН и ИНЬ, где символ Ян – сплошная черта, а символ ИНЬ – прерывистая.

Существовала и другая числовая схема космогенеза: Одно (И ЦИ) рождает два (ИНЬ и ЯН), два рождают три (Небо, Земля, Человек), а три рождает всю тьму вещей.

Мир, по представлениям даосов, есть превращенное Дао, плод метаморфозы Дао. В даосской традиции в этой связи говорилось и о превращении первочеловека, каковым считался основоположник даосизма ЛАО-ЦЗЫ. Человек и мир в даосизме нерасторжимы и взаимозаменяемы, как микрокосм и макрокосм. Тема превращения творческих метаморфоз бытия – центральная тема даосской мысли. Превращение – это подлинная реальность для даосов. Они мыслят не категориями сущностей, а категориями отношений, функций, влияний. Для них в мире ничего нет, но связи между вещами были несомненно реальны. Истины,