Лекция # 13 Феномен философии в казахской культуре


План лекции
 

  1. Образ жизни и мировоззрение номадических племен.
  2. Возникновение философских идей в культуре казахов.
  3. Самобытная культура казахов в ХУ – ХУШ вв. Специфические черты мировоззрения казахов.
  4. Философские взгляды казахских Просветителей.
  5. Казахстанская философия ХХ – ХХ1 веков.

С возникновением казахских родов и племен, вместе с организацией их хозяйственной жизни и быта, формируются философские принципы, которые составляют основу мировоззрения казахских племен. Как пишет О.А. Сегизбаев, всякая попытка внести в жизнь организованность, должна опираться на какие-то, пусть самые примитивные, мировоззренческие опоры. Нельзя жить, не имея представления о времени, пространстве, о Вселенной, о смене времен года и т. д. На эти вопросы человек должен дать себе ответ уже в то время, когда он выделил себя из природы.

На протяжении многих веков философская мысль казахов была вплетена в живую ткань духовной жизни. Единой периодизации казахской философии нет. О.А.Сегизбаев выделяет три основные периода: 1. Развитие философских идей в домусульманских верованиях казахов, 2. По мере распространения письменной литературы философские идеи проникают в науку, искусство и литературу. Во втором периоде большую роль играла деятельность казахских Просветителей – Чокана Валиханова, Абая Кунанбаева и Ибрая Алтынсарина. Просветителями называют философов и ученых, которые настаивают на широком использовании человеческого разума для развития социального прогресса и личностного развития граждан, полноценном использовании ими мировой культуры, их моральном совершенствовании и свободном самовыражении. 3. Третий этап, по мнению О. Сегизбаева, начинается в ХХ веке, когда философские традиции просветителей вступили в новую фазу развития и дополнились серьезными философскими трактатами о судьбе своего народа, рассуждениями о том, как добиться более рациональных форм организации общественной жизни, таких прогрессивных преобразований, которые бы улучшили жизнь народа.

Философские идеи казахов до победы советской власти развивались в лоне искусства, литературы и науки, что придавало этим произведениям общезначимое мировоззренческое значение.

К. К. Бегалинова и У.К. Альжанова в истории казахской философии выделяют шесть этапов: 1. предистория протоказахов, 2. мусульманская


философия, 3. философия периода распада монгольского государства и становления казахской государственности (Х1У – ХУШ), 4. философия Просвещения Х1Х в., 5.казахская марксистская философия, 6.философия конца ХХ – начала ХХ1 веков. Авторы относят в данном случае к казахской философии и арабскую и тюркскую философии, которые, вне всякого сомнения, оказали свое влияние на казахскую философию, но различия между ними были весьма существенные. Сочтем эту точку зрения как авторскую позицию уважаемых коллег, на которую они имеют право.

Своеобразие восточной философии заключается в том, что здесь преобладают нефилософские формы рассуждения – мифологические, сказочные, художественные, религиозные, в которых четко прослеживаются мировоззренческие позиции, отражающие философские основания человеческого бытия, понимание бытия, его познание и жизненные ценности этих людей.

Протоказахи были кочевниками, т.е. номадами. Номадическая культура этих племен существовала довольно продолжительное время со П – 1 тыс. до н.э. до ХУП – ХУШ веков н.э., когда в степях Казахстана был принят ислам.

Что представлял собой быт кочевых племен?

Номады были скотоводами и хозяйничали на обширных просторах великой степи. Кочевой образ жизни заставлял их перегонять свои стада в поисках тучных пастбищ для животных и благоприятных условий для своих семей. Этот образ жизни вырабатывал определенные традиции и нравственные отношения в обществе и между людьми. Кочевая культура представляла собой и своеобразное философское осмысление мира, в котором жил кочевник. Каждая вещь в быту номадов была многозначной и наделялась философским значением. Естественно, кочевник не мог себе позволить иметь множество вещей, украшающих и облегчающих его быт. Но зато повозки на колесах и юрты, обтянутые войлоком и защищавшие их от дождя и ветров, были домами, в которых имелось все необходимое для жизни. В них обычно кочевали женщины и дети, а мужчины передвигались верхом на лошадях, которые были их спутниками и верными друзьями, отсюда такое почтительное отношение к лошади у кочевников.

Родовая организация жизни кочевников, их уклад жизни формируют мировоззрение, которое отвечает их жизненным устоям. Их мировосприятие было вплетено в окружающий мир и носило символический характер. Каждый предмет быта и сама природа являлись носителями какого-то высокого философского смысла. Обобщенное, целостное представление о мире выражалось в символической форме и не выходило за пределы природных и социальных сил, передавая бытийную сущность человека.


Символ – это намек, который наделял конкретные вещи значением всеобщности, их функции приобретали иные значения, по сравнению с тем, что они значили на самом деле. Например, шанырак – навершие юрты, а также символ рода, символ единства людей и т.п. Через эти символы кочевник объяснял и осваивал окружающий мир, регулировал отношения внутри семьи, рода или жуза.

Если в европейской философии всеобщие свойства являлись результатом абстрагирования, обобщения конкретных свойств предметов, а потому весь мыслительный процесс был основан на анализе – синтезе, то в символических культурах мышление было целостным, образным, синкретическим, отражающим мир в нерасчлененной форме. Мышление носило характер наивного реализма, сочетающегося с обожествлением сил природы и духа предков. На этом олицетворении природных стихий построена вся мифология древних кочевников.

2.Философские идеи у казахов зародились, как и у всех народов мира, естественным путем. Они имели много общего с мировой философией, но в них отразились и особенности казахского народа, его кочевой образ жизни.

Духовный мир казахского народа вплоть до середины Х1Х века отражался в основном в поэзии, в мифологии, в религиозных представлениях. Поэтому и философские идеи и мировоззренческие принципы выражались в образной символической форме и не выходили за пределы природных и социальных сил, передавая бытийную сущность человека.

Разнообразным и богатым был казахский фольклор. Он включал в себя сказки, предания, легенды, песни, поговорки, загадки. Особенно было любимо народом творчество певцов-сказителей – жырау.

Так, небо – тенгри, считалось главным божеством, обиталищем добрых и светлых духов, а все непонятные природные стихии выступали как божественные силы.

На этом олицетворении природных стихий была построена вся мифология кочевников. Через мифы он объяснял и осваивал окружающий мир и функции регулирования людей в социуме. В ХУШ веке в народном творчестве отразилась вся сложная внутриэтническая структура казахского общества. Каждое родо-племенное звено имело сложную генеалогическую структуру и родословные предания, гласившие, что основоположником рода был общий героический предок – тотем, как правило, вымышленный. Ни один человек не мыслил себя вне рода. Достоинство человека определялось не его индивидуальными способностями, а социальным статусом. Этот статус определял отношение к нему окружающих.


Казахский этнос вплоть до ХХ века подразделялся на три жуза: Старший, Средний и Младший. Жузы подразделялись на родоплеменные объединения, племена, которые имели своё название и свой собственный символ – уран- символ принадлежности к данному роду. Каждая семья обладала собственностью, которая обозначалась - тамгу. В обществе господствовали патриархально-феодальные отношения. Основное занятие – экстенсивное животноводство, которое требовало кочевого образа жизни и определенных традиций и закономерностей в отношениях.

Кочевая культура представляла собой своеобразное философское осмысление мира. Природа выглядела как абсолютное и вечное начало, содержащее внутри себя причины активного изменения. Человек должен был подчиняться природе, т.к. она была всесильна и диктовала ему формы и способы бытия. Человек, природа и весь космос рассматривались как гармоническое единство. В разных местах Казахстана существовали святилища, где предполагались моления и поклонения высшим силам, а также контакты с ними. Эти святилища представляли собой модель мироздания: небо – тенгри – божественный мир, средний мир – мир людей и животных, которых поддерживают все добрые духи и божества, нижний мир – тартар – царство мертвых, царство тьмы. До проникновения ислама в Казахстан мало что известно о религиозных представлениях казахов. Наиболее известна политеистическая религия - тенгрианство, во главе с главным Богом – Тенгри.

После проникновения ислама религиозные представления казахов характеризовались синтезом доисламских верований и ислама.

Наряду с исламским Богом – Аллахом, они верили в пророка Кадыра, покровителя богатства, пророка Сулеймана, покровителя вод и духов, пророка Коркурта, без которого не обходились шаманские и знахарские заговоры. Воспоминая о них и других божествах приходится разыскивать в культе святых, в шаманстве, в семейной обрядности.

Но казахи никогда не были фанатично верующими людьми. Они обращались к Богам, когда их постигали болезни, или случалось какое-то горе. Трудные условия кочевого образа жизни заставляли их не столько молиться, сколько действовать.

Кочевой образ жизни вырабатывал определенные традиции и мировоззренческие представления теснейшим образом связанные с космологическими представлениями и условиями жизни этих людей. Философское осмысление бытия у казахов основывается на четырехзначной системе: четыре фазы луны, четыре стороны света, четыре стихии – вода, воздух, земля, огонь. В философском осмыслении быта важную роль играла цифра три: сборка и разборка юрты символизировала создание гармонии из хаоса. Юрта распадалась на три части: околодверную, серединную и тор, высшую точку в юрте. Юрта – символ космоса, символ освоенного пространства, единства небесной и земной жизни. Навершие юрты – шанырак – символ продолжения рода, семейная реликвия, передаваемая из поколение в поколение. Наследником отца был младший сын, которого называли шанырак иесы. Старшие получали наследство и отделялись от отца, младший вел хозяйство с отцом. Если умирал последний представитель рода, то на его могиле оставляли шанырак.

Каждая вещь в быту казахов была многозначна и наделялась философским значением, т.к. свой быт казахи уподобляли космосу. Белая юрта, которую ставили для молодых, была символом мира, изнутри она украшалась золотом, что символизировало солнечное начало, а снаружи - серебром, лунное начало. Соединение двух полусфер означало единение человека и космоса, человека и Бога. Человек и Бог должны входить друг в друга, также как лунное начало – мир предков, мир умерших, входит в солнечный мир, мир живых. Отсюда традиция – почитания предков. Единство человека и космоса осознается с завидным постоянством как связь с предками, с Луной и Солнцем.

Человеческая душа подразделялась казахами на три вида: «ет-жан», «шыбын- жан». «рухи- жан». Перед выносом покойника трижды поднимали и опускали.

В быту казахов была распространена символика животных. Четыре вида животных определяли полный социальный статус казаха: верблюд – символ единого и неделимого космоса, конь – символ света, самое священное животное, символ дружбы и преданности. Очевидно поэтому, голову коня часто погребали вместе с умершим, или давали год коню погулять на воле, а через год его голову клали на могилу умершего хозяина. Баран – символ живого, материального, поэтому женщины, желающие иметь многочисленное и здоровое потомство, приносили в жертву барана. В первый день родов женщине обязательно закалывали барана. Корова – символ мира мертвых, мира хаоса.

Другие животные также имели свои символы. Например, коза – символ неопределенности, символ Луны, собака – священное животное, ее нельзя бить, кошка – символ мести, а потому и она неприкосновенна.

Таким образом, номадическая культура казахов была в основе своей символической по содержанию и основывалась на синкретическом мышлении. Человек, природа и весь космос рассматривались в гармоническом единстве. Именно из такого мировосприятия вытекает особенность казахского менталитета, который легко преображается в тенгрианство и суфизм. Это была эпоха Мифа, когда человек осмысливал на основе образного мышления себя, природу, свои отношения с миром, наделяя их сверхъестественными возможностями.

1. Лишь в Х1Х веке синкретическое мышление казахского общества стало уступать свои позиции и постепенно заменяться научно обоснованным мышлением. Борьба против религии и других форм ненаучного мировоззрения велась с позиций атеизма и научного мышления.

Во второй половине 60 – годов Х1Х века завершилось присоединение Казахстана к России. В казахском обществе началась борьба двух партий: прорусской и национальной. Партия русской ориентации во главе с Аблай-ханом оказывала всяческое содействие проникновению России вглубь казахской земли. Деятельность этой группы аристократов объективно имела прогрессивное значение, но сам процесс перехода в русское подданство был мучительным для народа. В результате присоединения Казахстана к России в развитии производительных сил и просвещении Великой степи произошли заметные сдвиги. Эту историческую перемену необходимо было осознать. Ведущую в этом процессе роль играли казахские просветители.

Казахские просветители включились в эту борьбу. Они преследовали не корыстные цели, а горячее желание поскорее достичь казахским народом исторического прогресса, освободившись от средневекового оцепенения. Широкое знакомство с культурой России и вхождение через неё в мир европейской культуры дало возможность казахскому просвещению благодаря влиянию общероссийскому движению западничества не обособиться от мирового процесса. И хотя для простого народа расставание с традиционной культурой было достаточно болезненным, просветители Казахстана хорошо понимали, что время кочевого скотоводства уже проходит.

Идеология просвещения была прогрессивной для развития казахского общества, она основывалась на стремлении к свободе и независимости, к общественному прогрессу и всеобщему развитию. Просветители прошли все сложности и трудности эволюционного пути: они боролись против исламской идеологии, против религиозного мистицизма, традиционных шаманских верований и т.п.

chokan-valichanovОснователем казахского просвещения считают Чокана Валиханова (1835 – 1865), ученый энциклопедист, востоковед, путешественник, публицист, общественный деятель, представитель национальной культуры. Он вобрал в себя глубокое понимание европейской и восточной культур и создал творческое наследие, отличающееся глубиной и всесторонним анализомелем .

Валиханов закончил кадетский корпус в г. Омске, был членом Географического общества России, как ученый просветитель и демократ за свою


недолгую жизнь (он прожил всего 30 лет), он оставил в наследство людям труды по этнографии, истории, культуре Казахстана и Средней Азии.

Философским проблемам Валиханов не посвящал специальных трудов, но во всех его произведениях: «Тенгри», «О мусульманстве в степи», «Следы шаманства у киргизов» - прослеживаются принципы философского мировоззрения. По своим философским взглядам он был материалистом и признавал объективное существование мира и то, что природа является причиной всего сущего. Все в мире совершается по закону, установленному природой, а потому человек должен жить в согласии с ней. Жизнь казахов-скотоводов полностью зависела от природы, а потому они обожествляли не только силы природы, но и не сомневались в святости своих животных, наделяя их символами, в которые свято верили.

Анализируя природу шаманизма, Валиханов приходит к выводу, что шаманиз возник как результат познавательного поиска, человек хотел разгадать тайны природы, объяснить которые с помощью науки он, естественно, не мог.

Валиханов связывал прогресс общества с улучшением материального положения народа, с переходом на оседлый образ жизни и сменой трудовой деятельности. Говоря о причинах отсталости казахов, он писал: «Пороки эти от того, что люди озабочены только одним – как можно больше завести скота и стяжать тем самым почет у окружающих. Когда б они занимались земледелием, торговлей, стремились бы к науке и искусству, не произошло бы этого». Кочевое скотоводство, по мнению Валиханова, является примитивной формой хозяйствования потому, что человек при этом выполняет самую пассивную роль. Это первая причина отсталости и невежества казахов.

Вторая причина отсталости заключалась не только в пассивности народа, но и в его равнодушии и безучастном отношении к политическим вопросам.

Третья причина – невежество, низкий уровень культуры, отсутствие элементарных атрибутов цивилизации.

Глубоко понимая свой народ, его культуру и обычаи, желая ему свободы и справедливого правительства, Валиханов был убежденным демократом. Он критикует царских чиновников, которые, не зная традиций и обычаев казахского народа, творят несправедливый суд. Чтобы любая реформа могла органично войти в общественный процесс, необходимо изучить условия, в которые её вживляют. Валиханов во все времена был неразрывно связан со своим народом и принес ему, как отмечал Г.Н. Потанин, немало пользы.

Как демократ, Валиханов был убежден, что его народ должен жить в обществе, где не будет социального неравенства народов, где будет жить дух свободы и независимости. Творческое наследие Ч. Валиханова необходимая вершина на пути духовного развития Казахстана. Он был убежден, что казахский    народ при помощи русского народа добьется нужного гражданского развития: «Изо всех инороднических племен, входящих в состав Российской Империи, первое место по многочисленности, по богатству и, пожалуй, по надеждам на развитие в будущем принадлежит нам – киргизам». (Собр. соч., т. 1,1984, с.80).

Русский поэт Аполлон Майков назвал казахского ученого Чокана Валиханова «философом» и уверял его, что как философ он принадлежит не казахскому народу, а всему миру, ведь философия - это наука, имеющая глобальное значение.

ibrai-altynsarinОдним из выдающихся представителей казахского Просвещения был педагог-новатор, писатель - Ибрай Алтынсарин (1841 – 1889 гг.). Мировоззрение Ибрая Алтынсарина складывалось под влиянием под влиянием устного народного творчества, прогрессивной русской культуры, трудов европейских мыслителей. Он работал инспектором народных училищ Торгайской области и являлся первым народным учителем казахов. Ибрай открыл множество новых школ, издавал для них учебный материал, написал «Казахскую хрестоматию». В просвещении народа он видел путь к его процветанию.

Мировоззрение Алтынсарина можно охарактеризовать как деизм: с одной стороны, он утверждает, что мир существует объективно, независимо от сознания человека, а, с другой, верит в то, что Бог создал этот мир.

Особую ценность имеют его этические и эстетические взгляды. В стихотворениях «Лето» и «Река» он мастерски рисует красоту природы. Эти и другие произведения воспитывали подрастающее поколение в любви к окружающей природе, развивая в них чувство прекрасного. Его взгляды и мысли по эстетическому воспитанию можно считать бесценным наследством, подчеркивающим образованность и высокую культуру.

Как и Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин был демократом и стремился всегда защищать интересы народа. В выборе правильного пути для своего народа Ибрай Алтынсарин возлагал надежды прежде всего на силу науки и просвещение. Его заслуга состояла в том, что он был основателем этнопедагогики, основу которой составляли антропологизм, гуманизм и патриотизм.

В истории казахского Просвещения огромную роль играет Абай Кунанбаев (1845 – 1904 гг.). Он был крупнейшим мыслителем конца Х1Х – начала ХХ веков, великим поэтом и композитором.

«Время, которое подарило человечеству Абая, вполне можно назвать эпохой казахского Ренессанса», - писал Есимов Г. Е. в работе «Хаким Абай».


Одна из заслуг Абая заключается в том, что он способствовал переходу казахского народа от кочевого образа жизни к оседлому. Рассуждая об отсталости казахов и их пороках, Абай напрямую связывал их со скотоводством и кочевым образом жизни. Казах видел смысл жизни в том, чтобы увеличить стада, а остальное время бездельничать. А отсюда отсталость, леность и другие пороки казахов, о которых Абай пишет в « Словах назидания»:

«Мудрые давно заметили: человек ленивый бывает, как правило, труслив и безволен , безвольный – труслив и хвастлив, хвастливый - труслив, глуп и невежественен, глупый - невежественен и не имеет понятия о чести, а бесчестный побирается у лентяя, ненасытен, необуздан, бездарен, не желает добра окружающим.

Пороки эти от того, что люди озабочены только одним - как можно больше завести скота и стяжать тем самым почет у окружающих. Когда б они занялись земледелием, торговлей, стремились к науке и искусству, не произошло бы этого». (Абай. Книга слов. Алматы, 1993, с.143).

Абай призывал учиться у русских, китайцев, евреев, чтобы стать лучшими, взяв на вооружение все лучшее у разных народов, чтобы привести свою страну к процветанию и благополучию.

Казахи должны умерить свою спесь и перестать оглядываться в прошлое, нужно осознать реальность и думать о будущем. Нужно следовать законам Бога и уважать людей других национальностей, так как национализм – это противное Богу явление. Абай был основателем критического реализма в казахской литературе и считал своим долгом обличать общественный недуг во имя разума и справедливости. Жизнь Абай узнавал благодаря своему таланту, глубине мыслей и состраданию к своему народу, потому что любил его безмерно, желая ему счастливой доли.

Мировоззрение Абая многогранно и сложно: с одной стороны, он считает, что окружающий мир существует объективно, независимо от сознания человека, а, с другой, что все в мире (даже машины и фабрики) сотворил Аллах. Эта точка зрения близка к философскому деизму. (Деизм - мировоззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, и утверждающее, что, хотя Бог и сотворил мир, но дальнейшее его развитие совершается без божественного участия).

abaiАбай высоко ценит людей, которые не довольствуются данными своих ощущений, а обращаются к способностям своего разума, анализируют события и факты, умеют отличать полезное от вредного, осмысливают происходящие события. При этом Абай большое внимание уделяет «силе души», которая, по его мнению, обладает тремя способностями, относящимися к сфере мыслительной деятельности человека: 1. следует не только воспринимать действительное, но и раскрывать связи между предметами и явлениями, 2. узнав что-то, надо сравнивать со сходными вещами, чтобы понять насколько общим является познанное, 3. «впечатлительность сердца», - если сумеешь сберечь сердце от четырех пороков: самодовольство, корыстолюбие, легкомыслие и беспечность, - познанное будет питать твой ум и убережет чистоту сердца.

Цель науки, считает Абай, сводится к постижению истины, к способности отличать полезное от вредного, наука должна «очеловечивать человека», учить тому, чтобы человек мог осознавать свои поступки и меру ответственности за них.

Абай с большой симпатией относился к своим русским друзьям и передовой русской культуре. Он не только освоил творчество своего народа, но и классическое наследие Востока, России и Европы. Весь свой огромный талант и опыт он отдал священному делу борьбы с невежеством народа, с его экономической и духовной отсталостью. В стихах он пишет:

Эпохи мрачной молодежь...
У ней согласья не найдешь:
За пазухою держит камень
И друг на друга точит нож.

Не зная удержу, живут
И честь, и совесть продают.
Лишь на словах всего достигли,
Бахвалясь, презирают труд.

Абай убежден, что нравственность человека не зависит от природы, она связана с воспитанием. В «Словах назидания» он неоднократно подчеркивает эту мысль, а в стихах пишет:

Чтоб человеком ты был,
Ты пятерых побори:
Злословье, ложь, хвастовство,
Безделье и мотовство –
Вот пять врагов твоих, знай.
Разум и доброта,
Упорство, скромность и труд,
Доверься – не подведут.

Первый сборник стихов Абая был издан в Петербурге в 1909 году (увы, уже после его смерти). Его стихи переведены на немецкий, английский, французский языки, а переводы на русский язык издавались одновременно с оригиналом. Абай призывает свой народ учиться у русских грамоте и языку, чтобы познавать науки, искусства и избежать пороков русских. «Русский язык, - пишет Абай в «Книге назиданий», - раскроет нам глаза на мир». Он стремится использовать всю силу своего влияния на простой народ.

У казахских просветителей (Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин, Абай Кунанбаев) философская проблематика рассматривалась в качестве необходимой предпосылки правильного понимания отношения человека к миру, Бога к человеку, соотношения знания и веры, разума, выраженного в просвещении и образовании. Невежество же, по их убеждению, мешает человеку жить, осознавать свою жизнь и нести ответственность за свои поступки.

4. В начале ХХ века философские традиции просветителей вступили в новую фазу развития: пропаганда теоретического наследия просветителей дополнилась философским осмыслением общественных проблем, обусловленных новой исторической обстановкой. В это время увидели свет серьезные философские трактаты Шакарима Кудайбердиева, стали появляться периодические издания – газеты и журналы, в которых обсуждались социально-политические проблемы своего времени. Люди, озабоченные судьбой своего народа, рассуждали о том, как добиться более разумных форм организации общественной жизни, таких прогрессивных преобразований, которые бы существенно улучшили жизнь народа.

shakarimШакарим Кудайбердиев был племянником Абая и после смерти своего отца, старшего брата Абая – Кудайберды, заботу о семилетнем Шакариме взял на себя дядя. Шакарим не получил систематического образования, но он нашел в дяде своего кумира и подражал ему в настойчивости и упорстве овладения знаниями. Как и дядя, Шакарим избрал путь истины и справедливости, занявшись науками. Круг его интересов был необычайно широк от литературы до физики, он прекрасно знал философию Античности, труды философов Х1Х – ХХ веков. Ему близка была русская демократическая культура, он состоял в переписке с Л.Н. Толстым.

Жизнь его закончилась, увы, трагически. В 1931 году НКВД счел его виноватым в организации нападения на райцентр, и он был расстрелян без суда и следствия. Тело его бросили в высохший колодец и только в 1962 году похоронили близ могилы Абая в урочище Жадыбай.

Теоретические и мировоззренческие взгляды Шакарима были весьма непоследовательны: наряду с признанием мира как объективной реальности, он был снисходительным даже к аккультизму. С одной стороны, он утверждает, что в мире все возникает самопроизвольно (природа causa sui), и нет никакой бессмертной души, а, с другой, он признает творца-хозяина и бессмертие души.


Для обоснования той и другой точек зрения он привлекает огромное количество философских и религиозных аргументов, что говорит о его безграничной эрудиции. Его книга «Каноны мусульманства» - пример того, как можно использовать религию для нравственного воспитания молодежи.

Он был деистом по своим убеждениям, хотя прекрасно понимал, что наука ХХ века не оставляет места для признания Бога и бессмертия души. В произведении «Три истины» он приводит пять аргументов в пользу материализма , но сам не спешит переходить на его позиции: ему кажется, что материализм недостаточно обращает внимания ДУШЕ и ее основе – СОВЕСТИ.

Совесть у него не столько нравственное понятие, сколько философское и гносеологическое, так как на её основе Шакарим создает концепцию истины, которая дает возможность разрешить многие сложные и сверхсложные вопросы жизни и науки. Человеческая скромность, справедливость, доброта – вот что в совокупности является СОВЕСТЬЮ для Шакарима. Не случайно он предлагает ввести в школьные программы предмет – совесть , как потребность и желание человеческой души.

Таковым был этот возвышенный человек с благородной душой и нравственными идеями, способными воспитывать многие поколения молодежи.

toraigyrovНаш земляк, Султанмахмуд Торайгыров прожил короткую, но предельно насыщенную жизнь. Родился он в 1893 году в ауле Жантай, с трех лет он воспитывался у бабушки, в 1910 году семья переезжает в Баян-Аул, где он заканчивает медресе. Поэт и общественный деятель, он с восторгом воспринял революцию. Революционные власти ответили ему взаимностью и назначают его на должность председателя Чидертинского волостного ревкома в декабре 1919 года, но 21 мая 1920 года он умирает от туберкулёза.

Его кумиром в поэзии был Абай, о стихах которого он писал: «Хорошее стихотворение подобно Корану, написанному кровью сердца Пророка, оно подобно прелестному звуку, по которому слепой угадывает свой путь. Именно таковы стихи покойного Абая»

Султанмахмуд выработал весьма своеобразное мировоззрение, он рассматривает религию как ложную веру. Он не был профессиональным философом, но по-философски глубоко решал определенные проблемы в своих произведениях. Например, сущность и смысл человеческой жизни, законы общественного развития, роль познания, проблемы человеческой деятельности и т.д. В поэме «Заблудившаяся жизнь» он рассматривает проблему выбора жизненного пути, стоящую перед каждым человеком, который стремится к счастью. Но что такое счастье: богатство, власть, справедливость?


Не лучше ли человеку стать ученым и поведать людям о тайнах мироздания? Но богачи тоже пользуются плодами ученых! Даже врач не может принести пользу бедняку, т.к. вынужден забирать у него последние гроши за лечение.

Бедность – это зло, причина которого заключается в отсутствии справедливости, т.е. в имущественном неравенстве. Султанмахмуд мечтает о справедливом обществе, в котором отсутствует частная собственность и единственным господином является труд на благо всех и каждого. Но такого общества нет, а потому жизнь человека – это блуждание от рождения до смерти. Но блуждание не бессмысленно, мир есть бесконечная и вечная смена бытия. Смерть человека также является изменением его бытия. Все в мире происходит по объективным законам, и человек может их познать. Человек, который открыл силу пара, электричества, сумеет открыть законы справедливой жизни, убежден Торайгыров.

Мы, земляки Торайгырова, должны знать его творчество. До объединения с ПГУ наш педагогический институт носил имя Султанмахмуда Торайгырова, но после отделения от ПГУ имя этого славного человека осталось за университетом.

5. Казахская философия ХХ – ХХ1 веков.

В казахской философии ХХ- ХХ1 веков можно выделить два этапа: марксистский (советский ) и постсоветский. Начало ХХ века проходило под воздействием философских взглядов Абая. В казахской философии доминировали космоцентрические представления о человеке и мире. Человек рассматривался как единое целое с космосом. В тридцатые годы ХХ столетия в результате политических репрессий казахская культура понесла большие потери.

Расцвет марксистской философии в Казахстане приходится на конец 50 – х -нач. 60 – х годов. Особое развитие получила марксистская диалектика. Она рассматривалась как всеобщий метод духовно-практической деятельности человека. Возникла школа, называвшаяся алма-атинской школой диалектики. Появилась блестящая плеяда казахстанских философов, которые в настоящее время составляют ее гордость: Ж.М. Абдильдин, А.Х. Касымжанов, Л. Науменко, З. Баканидзе, А.Н. Нысанбаев, З.А. Мукашев, К.Х. Рахматуллин и многие другие. Эта философская школа вместе с московской и киевской внесли большой вклад в разработку проблем диалектики. В условиях тоталитарного режима появилась такая школа, которая хотя и вписывалась в требования моноидеологии, но отличалась внутренней свободой. Диалектическая логика


выступала и выступает методологической основой разработки ЭВМ и современной компьютеризации. Естественно, изучение истории казахской философии ХУ – ХУШ вв. во второй половине ХХ века не было «актуальным». Такие условия возникают только в условиях суверенного Казахстана.

Большое внимание стало уделяться изучению религии как духовного феномена человечества. С начала 90 –х годов появилось много энтузиастов, которые изучали основы казахской философии и с удивлением обнаружили, что казахская философия никогда не умирала и дошла до наших дней благодаря литературным памятникам и устному народному творчеству.

Важной исследовательской проблемой философской мысли Казахстана является проблема диалога культур Восток – Запад, а также соотношение номадической и оседлой культур. Республика Казахстан отказалась от моноидеологии, в республике господствует плюрализм к определению философии и ее роли и места в жизни общества, что требует толерантности, терпимости к разным точкам зрения.
 

САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА
 

1. Определение базовых понятий:

  • Номады – кочевники, номадизм – культура кочевого народа. Три периода в развитии философских идей в творчестве кочевого народа: 1. Дописьменный, мифологический, 2. Творчество акынов и жырау, домусульманский период, 3. Мусульманский .
  • Символ – предмет, действие, служащие условными обозначениями какого-либо образа, предмета, понятия или идеи.
  • Символическая культура казахов отражала мир в синкретической (слитной) форме.
  • Мышление носило характер наивного реализма, все непонятные природные стихии выступали как божественные силы.
  • Сознание носило мифологический характер. Мифы в жизни кочевников помогали им осваивать окружающий мир и регулировать отношения между людьми.
  • Фольклор – устное народное творчество, богатое разнообразными жанрами: сказки, предания, легенды, песни, поговорки, загадки, творчество жырау и певцов- сказителей, в которых отражались мировоззренческие взгляды номадов.
  • Аллах – верховный Бог.
  • Кыдыр - покровитель богатства.
  • Сулейман – покровитель вод т духов.
  • Белая юрта – символ мира, внутри золотое начало, снаружи серебряное, что означало единение двух сфер – солнечной и лунной, а также единство человека и космоса. Каждая вещь в быту казахов имела несколько значений и наделялась философским содержанием.
  • Четырехзначное осмысление бытия – 4 фазы луны, 4 стороны света, 4 стихии –вода, воздух, земля, огонь.
  • Цифра 3 также играла важнейшую роль в осмыслении быта кочевников: сборка юрты распадалась на три части – околодверную, срединную и тор.
  • Юрта – символ освоенного пространства, явление небесной и земной жизни. Сборка юрты начинается с двери.
  • Символика животных: верблюд – символ космоса, конь – символ света, баран – символ земного материального. Поэтому женщины, желающие иметь многочисленное и здоровое потомство, приносили в жертву барана. Коза - символ неопределенности, собака – священное животное, ее нельзя бить и тем более убивать, кошка – символ мести, а потому и она неприкосновенна.
  • Символика цвета – белый – символ высшего мира, цвет Богов, черный – символ потустороннего мира, желтый – символ золота, знак богатства и т.п.
  • Казахские просветители – проповедовали идеалы гуманизма, развитие науки, равенство людей перед законом, освобождение человека от эксплуатации, воспитание молодежи, отвечающее потребностям времени.
  • Казахские просветители: Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин, Абай Кунанбаев. Они были пламенными патриотами своего народа и пропагандистами русской культуры, т.к. видели в ней надежду на возрождение культуры своего народа.
  • Совесть, по Шакариму, - это нравственное, гносеологическое, общефилософское понятие, сочетающее в себе скромность, справедливость, доброту. Совесть – это потребность и желание души человека. Шакарим предлагает ввести в школе предмет «Совесть».
  • Бедность, по Торайгырову, - это зло, причина которого заключается в имущественном неравенстве, т.е. в отсутствии справедливого общественного порядка.


2. Вопросы для повторения по теме:

  1. Назовите основные периоды в развитии казахской культуры.
  2. Кто такие номады? Особенности их культуры.
  3. Как развивались верования казахов?
  4. Выделите основные мировоззренческие принципы казахских кочевников.
  5. Что такое символ? Символизм в жизни и мировоззрении казахов.
  6. Назовите имена казахских просветителей. Кого называют просветителями?
  7. На какие пороки казахов указывают просветители? В чем они видят причину этих пороков?
  8. Дайте оценку творчества Чокана Валиханова.
  9. В чем вы видите заслуги Ибрая Алтынсарина?
  10. Охарактеризуйте творчество Абая Кунанбаева.
  11. Философские идеи и мировоззрение Шакарима Кудайбердиева.
  12. Как вы относитесь к предложению Шакарима преподавать в школе такой предмет как «Совесть»?
  13. Мировоззрение Султанмахмута Торайгырова. Философское содержание его произведения «Заблудившаяся жизнь».


3. Тематика докладов по теме:

  1. Формирование мировоззрения казахов в номадический период.
  2. Верования казахов в доисламский период.
  3. «Коран», как источник нравственного мировоззрения мусульман.
  4. Фольклор казахов, как источник их мировоззрения.
  5. Философское содержание символизма в казахской культуре.
  6. Заслуга казахских просветителей в развитии демократического общества и казахской культуры.
  7. «Слова назидания» Абая, как желание увидеть свой народ процветающим среди других народов мира.
  8. Мировоззрение Шакарима, его нравственные убеждения. «Совесть» как предмет обучения школьников.
  9. Философские идеи в произведении С. Торайгырова «Заблудившаяся жизнь».
  10. Анализ статьи А.Л. Нысанбаева «Культурное наследие и развитие философии современного Казахстана».


Литература:

  1. Оразбеков М. С. Предфилософия протоказахов. Алматы, 1994.
  2. Сегизбаев О. Казахская философия ХУ – нач. ХХ веков. Алматы, 1996.
  3. Ислам. Энциклопедический словарь. Алматы, 1991.
  4. Шах И. Суффизм. М.,1997.
  5. Абай. Сочинения. Алматы, 1985.
  6. Есимов Г. Хаким Абай, Алматы, 1995.
  7. О философской школе Казахстана. Алматы, КазГУ, 1999.
  8. Нысанбаев А. Культурное наследие и развитие философии современного Казахстана. – «Вопросы философии», 2009, № , стр.27 – 37
  9. Бегалинова К.К., Альжанова У. К. Философия, часть 1. Алматы, 2007.